Религиозные представления чувашей

Религиозные представления чувашей

В религиозной системе чувашей сложно переплетались религиозные воззрения древних тюрок, зороастризма (от иранских племен), иудаизма (через хазар), ислама (в болгарский период). По своей структуре она более сложна нежели известные миру языческие религии. Основным объектом почитания является Сюльти Тура (Верховный бог), во власти которого находился весь мир: природа, люди, земли и т. д. Тура управлял Вселенной при помощи добрых богов и многочисленных духов: Пихамбара - бога души, Пюлехсе - бога судьбы, духов растительности, воды, дома, леса. Весь мир в представлении чувашей был населен духами. Чуваши верили в двойственность человеческой природы, существование Добра и Зла (дуализм перешел к ним из зороастризма) и поэтому признавали существование злых сил. Оппозицию Сюльти Тура составлял дьявол Шуйтан, ведавший также целой группой злых божеств и духов, наиболее известным из которых был Киреметь. Для его умилостивления устраивали в специально отведенных местах - рощах, оврагах - моления асла киреметь чуке. Если чуваши просили Киреметя не вредить им в жизни, то у Сюльти Тура они выпрашивали хороший урожай и приплод скота, благополучия в семейных и общественных делах.В связи с этим перед каждым значительным событием в семье, общине, округе устраивались моления:
уй чук (полевое моление, проводившееся перед страдой), варлах патти (семенная каша перед севом), аван патти (овинная каша во время молотьбы), керхи сара или автан сари (осеннее или петушиное пиво осенью после уборки урожая). Моления составляли ключевые моменты земледельческой обрядности чувашей. В основе религиозных представлений и календарного праздничного цикла лежал аграрный культ - культ земледелия, в котором тесно переплелись между собой культы земли, воды, растительности, культ предков. Чуваши почитали Мать-землю Сер-анне, верили в существование многочисленных духов растительности и воды сер-йыш - "семейство земли", херле сир - "дух, оплодотворяющий землю", сер-шив кеттон - "страж земли и воды", чечек сюраткан тура - "бог, порождающий цветы" и т. д.
Животворная сила воды создала представление о ее магическом воздействии на будущий урожай. Поэтому чуваши устраивали летом специальные моления в честь духов воды - сюмар чук. В качестве непременного элемента моления была совместная трапеза участников. В качестве ритуальной еды выступали яйца и каша. Иногда, при больших молениях забивали птицу или скот - барана, быка или коня. При этом большое значение придавалось масти животного - скотина, предназначенная в жертву, должна быть белой масти. В этом видятся отголоски древнетюркской традиции.
Обряды, посвященные духам природы, отражают наиболее архаическую ступень мышления народа. В них получили объяснения те явления, с которыми первобытному человеку приходилось иметь дело постоянно (земля, вода, огонь). Думают, есть духи разных вещей: полей, болот, колодцев... - сообщал корреспондент из Цивильского уезда. Основное содержание обрядовых действий и молений, обращенных к духам плодородия, - просьба дать возможность вырастить хороший урожай, приумножить скот, дать здоровья и благополучия как всей семье в целом, так и каждому в отдельности.
Очень важное место в языческой обрядности чувашей занимал культ предков - почитание усопших родственников - ваттисене асанни. Духи предков, сопровождали чувашского крестьянина в его жизни: заботились о его благополучии или же наказывали за проступки, предки управляли нормами жизни своего рода. Поэтому люди связывали с духами не только прошлое, но прежде всего верили в зависимость от них будущей жизни реально существующего человека. Исходя из такого представления, проводили соответствующие обряды. Во всех обрядовых действиях и молениях в честь умерших предков у чувашей красной нитью проходит стремление живущих пользоваться покровительством своих родовых предков и одновременно желание держать их от себя подальше. Основной формой выражения уважительного отношения было обрядовое, вернее, символическое кормление (яйцами, кашей и забитой птицей или скотиной) реально отсутствующих предков-духов.
Обряды поминовения предшествовали всем наиболее значительным событиям жизни. Перед началом весенних полевых работ отмечался Манкун - Великий день, совпадающий по времени приблизительно с христианской Пасхой, он продолжался несколько дней: в среду и субботу Страстной недели отмечали Каламкун, в четверг - вирем, в пятницу или субботу - серен. Летом в период созревания урожая проводился симек - поминовение усопших родственников на кладбище. А осенью устраивали благодарственные моления керхи сара или автан сари.
Поминовению предков посвящался целый календарный месяц - юпа уйах - месяц столба, соответствующий по временному календарю октябрю. Родственники умершего сооружали на его могиле памятник из дерева или камня в виде столба, которому придавали сходство с человеческой фигурой - юпа. Похоронный обряд чувашей-язычников заметно отличался от христианского и сохранил в себе наиболее архаичные черты культуры народа. Это проявляется и в обычае хоронить женщин в белой одежде (белый цвет - традиционный для женской одежды), поминовение в 7, 9, 20, 40 дни и каждый четверг в течении 6 недель после смерти (7 и 9 - сакральные числа у тюрков, в том числе у чувашей, а четверг был некогда священным днем).
Ни одно событие, связанное с изменением в природе не ускользало от внимания наблюдательного чуваша. Время зимнего солнцеворота, почитаемое у всех земледельческих народов (сравните - русская масленица), соответствовал праздник севарни (масляная неделя), во время которого устраивались массовые катания на санях с горки. Появление растительности и начало полевых работ отмечались праздником акатуй (дословно свадьба плуга), состоявшим из цикла религиозно-магических обрядов, в основе которых лежало представление о бракосочетании плуга, воплощавшего мужское начало, с землей - женским началом. Окончание сева знаменовало начало периода уяв или синсе, в течении которого земля считалась беременной и ее нельзя было тревожить - создавать шум, лить грязную воду, заниматься сельскохозяйственными работами - это был месяц молодежных гуляний, на которых молодые люди знакомились друг с другом и нередко заключали браки. Молодежные праздники проводились также зимой: обряд хер сари (девичье пиво) отмечали в середине зимы.
Широко были распространены посиделки уллах на которых девушки занимались рукоделием, а с приходом юношей начинались игры, песни, рассказывание сказок. Большой популярностью пользуется до сегодняшнего дня зимний праздник сурхури (овечья нога), соответствующий по времени и содержанию русским святкам. Во время этого праздника гадали различными способами на судьбу, урожай. Девушек интересовали вопросы замужества, а старших - заботы об урожае будущего года, благополучие семьи и каждого из ее членов. Молодежь проводила также колядование, а затем, собравшись в пустующем доме, устраивала совместную трапезу с песнями, играми. Сурхури совпадал по времени с Новым годом, поэтому многочисленные гадания, заклинания должны были обеспечить успех в делах, благополучие в Новом году.
Заметное влияние на бытование праздников и обрядов оказала христианизация чувашей, завершившаяся в основном к концу XIX столетия. Результатом этого процесса явилось создание синкретической религии чувашей, сочетающей в себе не только традиции язычества и христианства. Многие языческие праздники были приурочены по времени к православным, а традиционная обрядность заменена христианской. В настоящее время чуваши считаются официально православными, однако определенная часть - в основном проживающая за пределами Чувашии - продолжает исповедовать языческую веру.

Назад по разделу Содержание Основная страница раздела Главная страница Вперед по разделу