Татары. Религия

Религия
Традиционная религия татар - ислам суннитского толка, за исключением небольшой группы христиан-кряшен, которые были обращены в православие в XVI-XVIII вв. Как свидетельствуют исторические источники и археологические раскопки, предки современных татар - булгары начали приобщаться к мусульманству уже в первых десятилетиях IX в., и этот процесс завершился в 922 г. провозглашением Ислама официальной религией Волжской Булгарии. Принятие ислама открыло возможность для приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, широкого проникновения в Волго-Камье распространенных на Востоке научно-философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, научно-философской мысли у самих булгар. Были заложены основы для просвещения, налаживается система обучения. Мусульманская школа являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения. Тяжкие испытания выпали на долю татар после покорения русскими Казанского ханства в 1552 г. С этого времени начинается планомерное наступление государства и церкви на Ислам, особенно ужесточившееся с начала XVIII в., со времени правления императора Петра I. Процесс обращения "иноверцев" проводился при усиленном экономическом давлении на тех, кто не желал креститься: земли иноверцев-помещиков отписывались государю, новокрещеным же на 3 года предоставлялись налоговые льготы, а все поборы на них были переложены на плечи оставшихся в "неверии" татар-мусульман. Миссионеры оскверняли мусульманские кладбища, надмогильные плиты клались в основания строившихся православных храмов. По указу 1742 г. началось разрушение мечетей: буквально за два месяца в Казанском уезде из существовавших 536 мечетей было сломано 418, в Симбирской губернии из 130 - 98, в Астраханской из 40 - 29. Татары не выдержали: с одной стороны стало массовым их бегство в те районы, где жизнь была полегче. Наиболее доступным из таких районов было Приуралье, Заволжье; с другой стороны, они приняли активнейшее участие в ряде восстаний, в том числе и в крестьянской войне под предводительством Е.Пугачева (1773-75 гг.), потрясшей все основы феодальной России. В этом противостоянии татар еще больше усилилось объединяющее влияние ислама и мусульманского духовенства. Даже в дорусский период татарской истории, когда ислам занимал главенствующие идеологические позиции, он не играл такой значительной роли в духовной жизни народа, как в период гонений и притеснений второй половины XVI- середины XVIII вв. Ислам начал играть громадную роль в развитии не только культуры, но даже и этнической идентичности. По-видимому не случайно, что в XVIII-XIX вв. многие из татар Поволжья и Урала, определяя свою этническую принадлежность, предпочитали именовать себя мусульманами. Татарский народ отстоял в борьбе с духовным игом самодержавия и православия свое историческое лицо, но эта борьба за выживание по крайней мере на два столетия задержала естественный ход развития светской культуры и общественной мысли. Он возобновляется в последней четверти XVIII в., когда самодержавие, напуганное нарастанием национально-освободительного движения среди мусульман Поволжья и Урала, меняет тактику. Реформы Екатерины II легализуют мусульманское духовенство - открывается Оренбургское духовное собрание (Оренбургское духовное собрание - орган управления мусульман, открыто в 1788 г. с центром в г.Уфе), создают предпосылки развития татарской буржуазии, секуляризации общественной мысли. Постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и традиций, формируется реформаторско-обновленческое движение, получившее название джадидизма (Джадидизм, то есть "новый метод", от ысул-и джадид): реформаторство религиозное, культурное и, наконец, политическое (конец XVIII- нач. XX вв.). В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани (Г.Утыз-Имани - 1754-1834 гг.; поэт и ученый - богослов, в своем программном сочинении "Мухаммат аз-заман" (Задачи времени) (1820 г.) призывал просвещенных соотечественников отказаться от противостояния новшествам, высказываясь в пользу культурной, просветительской деятельности среди народа) и Абу-Наср ал-Курсави (Абу-Наср ал-Курсави - 1776-1812 гг.; был первым религиозным деятелем среди татар, выступивших против исламской схоластики). Основным и наиболее ярким представителем второго поколения религиозных реформаторов был Шигабуддин Марджани (Шигабуддин Марджани - 1818-1889 гг.; богослов, историк, просветитель. Его целью было преобразование сознания мусульман. Он призывал к очищению Ислама от позднейших наслоений и предлагал руководствоваться иджтихадом). Суть религиозного реформаторства заключалась в отказе от исламской схоластики и поиск новых путей осмысления Ислама. Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период развертывания в татарском обществе культурного реформаторства и на этап втягивания джадидов в политику. Отсюда две основные особенности мусульманского реформаторства среди татар конца XIX первых десятилетий XX вв.: стремление рассматривать ислам в рамках культуры и активное участие в политике. Именно это поколение реформаторов через радикальное реформаторство начала XX в. обеспечило движение татарско-мусульманской уммы к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов (Ризауддин Фахрутдинов - 1858-1936 гг.; журналист, историк, богослов, писатель, видный деятель Духовного управления (с 1922 по 1936 гг. - муфтий), является автором 147 книг и более 300 статей), Муса Ярулла Биги (Муса Ярулла Биги - 1873-1949 гг.; богослов, публицист и общественный деятель, автор многочисленных работ по Исламу. Был глубоко вовлечен в политическую жизнь мусульман России, будучи секретарем всех мусульманских съездов, проходивших в 1905-1917 гг. Поэтому он глубоко осознавал роль Ислама как политической силы), Габдулла Буби (Габдулла Буби - 1871-1922 гг.; богослов, просветитель, возглавлял известное Бубьинское медресе с 1900 г.), Зияуддин Камали (Зияуддин Камали - 1873-1942 гг.; богослов, философ, преподаватель, возглавлял знаменитое медресе "Галия" в г. Уфе с 1906 г.) и др. Основным итогом деятельности мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к отвечающему требованиям времени, очищенному Исламу. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа прежде всего через систему просвещения: джадидистские мектебе и медресе, через печатную продукцию. В итоге деятельности мусульманских реформаторов, у татар к началу XX в. вера в основном отделилась от культуры, а политика стала самостоятельной сферой, где религия уже занимала подчиненное положение.
Назад по разделу Содержание Основная страница раздела Главная страница Вперед по разделу

Религия

Традиционная религия татар - ислам суннитского толка, за исключением небольшой группы христиан-кряшен, которые были обращены в православие в XVI-XVIII вв. Как свидетельствуют исторические источники и археологические раскопки, предки современных татар - булгары начали приобщаться к мусульманству уже в первых десятилетиях IX в., и этот процесс завершился в 922 г. провозглашением Ислама официальной религией Волжской Булгарии.
Принятие ислама открыло возможность для приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, широкого проникновения в Волго-Камье распространенных на Востоке научно-философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, научно-философской мысли у самих булгар. Были заложены основы для просвещения, налаживается система обучения. Мусульманская школа являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения.
Тяжкие испытания выпали на долю татар после покорения русскими Казанского ханства в 1552 г. С этого времени начинается планомерное наступление государства и церкви на Ислам, особенно ужесточившееся с начала XVIII в., со времени правления императора Петра I. Процесс обращения "иноверцев" проводился при усиленном экономическом давлении на тех, кто не желал креститься: земли иноверцев-помещиков отписывались государю, новокрещеным же на 3 года предоставлялись налоговые льготы, а все поборы на них были переложены на плечи оставшихся в "неверии" татар-мусульман. Миссионеры оскверняли мусульманские кладбища, надмогильные плиты клались в основания строившихся православных храмов. По указу 1742 г. началось разрушение мечетей: буквально за два месяца в Казанском уезде из существовавших 536 мечетей было сломано 418, в Симбирской губернии из 130 - 98, в Астраханской из 40 - 29.
Татары не выдержали: с одной стороны стало массовым их бегство в те районы, где жизнь была полегче. Наиболее доступным из таких районов было Приуралье, Заволжье; с другой стороны, они приняли активнейшее участие в ряде восстаний, в том числе и в крестьянской войне под предводительством Е.Пугачева (1773-75 гг.), потрясшей все основы феодальной России. В этом противостоянии татар еще больше усилилось объединяющее влияние ислама и мусульманского духовенства. Даже в дорусский период татарской истории, когда ислам занимал главенствующие идеологические позиции, он не играл такой значительной роли в духовной жизни народа, как в период гонений и притеснений второй половины XVI- середины XVIII вв. Ислам начал играть громадную роль в развитии не только культуры, но даже и этнической идентичности. По-видимому не случайно, что в XVIII-XIX вв. многие из татар Поволжья и Урала, определяя свою этническую принадлежность, предпочитали именовать себя мусульманами.
Татарский народ отстоял в борьбе с духовным игом самодержавия и православия свое историческое лицо, но эта борьба за выживание по крайней мере на два столетия задержала естественный ход развития светской культуры и общественной мысли. Он возобновляется в последней четверти XVIII в., когда самодержавие, напуганное нарастанием национально-освободительного движения среди мусульман Поволжья и Урала, меняет тактику. Реформы Екатерины II легализуют мусульманское духовенство - открывается Оренбургское духовное собрание (Оренбургское духовное собрание - орган управления мусульман, открыто в 1788 г. с центром в г.Уфе), создают предпосылки развития татарской буржуазии, секуляризации общественной мысли. Постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и традиций, формируется реформаторско-обновленческое движение, получившее название джадидизма (Джадидизм, то есть "новый метод", от ысул-и джадид): реформаторство религиозное, культурное и, наконец, политическое (конец XVIII- нач. XX вв.).
В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани (Г.Утыз-Имани - 1754-1834 гг.; поэт и ученый - богослов, в своем программном сочинении "Мухаммат аз-заман" (Задачи времени) (1820 г.) призывал просвещенных соотечественников отказаться от противостояния новшествам, высказываясь в пользу культурной, просветительской деятельности среди народа) и Абу-Наср ал-Курсави (Абу-Наср ал-Курсави - 1776-1812 гг.; был первым религиозным деятелем среди татар, выступивших против исламской схоластики). Основным и наиболее ярким представителем второго поколения религиозных реформаторов был Шигабуддин Марджани (Шигабуддин Марджани - 1818-1889 гг.; богослов, историк, просветитель. Его целью было преобразование сознания мусульман. Он призывал к очищению Ислама от позднейших наслоений и предлагал руководствоваться иджтихадом). Суть религиозного реформаторства заключалась в отказе от исламской схоластики и поиск новых путей осмысления Ислама.
Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период развертывания в татарском обществе культурного реформаторства и на этап втягивания джадидов в политику. Отсюда две основные особенности мусульманского реформаторства среди татар конца XIX первых десятилетий XX вв.: стремление рассматривать ислам в рамках культуры и активное участие в политике. Именно это поколение реформаторов через радикальное реформаторство начала XX в. обеспечило движение татарско-мусульманской уммы к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов (Ризауддин Фахрутдинов - 1858-1936 гг.; журналист, историк, богослов, писатель, видный деятель Духовного управления (с 1922 по 1936 гг. - муфтий), является автором 147 книг и более 300 статей), Муса Ярулла Биги (Муса Ярулла Биги - 1873-1949 гг.; богослов, публицист и общественный деятель, автор многочисленных работ по Исламу. Был глубоко вовлечен в политическую жизнь мусульман России, будучи секретарем всех мусульманских съездов, проходивших в 1905-1917 гг. Поэтому он глубоко осознавал роль Ислама как политической силы), Габдулла Буби (Габдулла Буби - 1871-1922 гг.; богослов, просветитель, возглавлял известное Бубьинское медресе с 1900 г.), Зияуддин Камали (Зияуддин Камали - 1873-1942 гг.; богослов, философ, преподаватель, возглавлял знаменитое медресе "Галия" в г. Уфе с 1906 г.) и др.
Основным итогом деятельности мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к отвечающему требованиям времени, очищенному Исламу. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа прежде всего через систему просвещения: джадидистские мектебе и медресе, через печатную продукцию. В итоге деятельности мусульманских реформаторов, у татар к началу XX в. вера в основном отделилась от культуры, а политика стала самостоятельной сферой, где религия уже занимала подчиненное положение.

Назад по разделу Содержание Основная страница раздела Главная страница Вперед по разделу